इस फ़िल्म में एक ख़ास रस्म कोला करने का कई बार ज़िक्र है। कोला में गाँव के लोग एक ख़ास पर्व भूत कोला का आयोजन करते दिखाई देते हैं।

आख़िर फ़िल्म में दिखाया गया कोला क्या है और इसका क्या महत्व हैं? इस पोस्ट में हम कोला या भूत कोला के बारे में और फ़िल्म में दिखाई गई इसकी एक विशेष शैली और इसके महत्व पर चर्चा करेंगे।

भूत कोला या दैव कोला

भूत कोला, जिसे दैव कोला या नेमा भी कहा जाता है, भारत के उत्तरी केरल में तुलु नाडु के हिंदुओं और केरल के कासरगोड ज़िले  के कुछ हिस्सों में प्रचलित एक अनुष्ठानिक नृत्य प्रदर्शन है। यह नृत्य अत्यधिक शैलीबद्ध है और ‘भूतराधना’ या तुलु भाषी आबादी द्वारा पूजे जाने वाले स्थानीय देवताओं की पूजा के हिस्से के रूप में किया जाता है।

भूत कोला (देवताओं के लिए नृत्य) मूल रूप से गाँव के देवता के मंदिर के पास खुले मैदान में किया जाता है। यह शाम के समय शुरू होता है और जैसे-जैसे शाम बीतती है, यह डांस परफॉर्मेंस एक शानदार अनुभव में बदल जाती है।

माना जाता है कि जो शख्स भूत कोला परफॉर्म करता है यानी नर्तक बनता है, उसके अंदर पंजुरी देवता आते हैं और वह गांव वालों के पारिवारिक मुद्दों और विवादों को सुलझाते हैं। वे अपना निर्देश भी गांव वालों के लिए जारी करते हैं। उनके फ़ैसले को सर्वोपरि माना जाता है और हर किसी को इसका पालन करना होता है।

मलयाली तेय्यम से मिलता जुलता नृत्य

इस अनुष्ठानिक नृत्य प्रदर्शन ने यक्षगान लोक रंगमंच(Yakshagana folk theatre) को प्रभावित किया है। भूत कोला पड़ोसी मलयालम भाषी आबादी के तेय्यम से बहुत मिलता जुलता नृत्य आधारित अनुष्ठान है।

यह अनुष्ठान तुलु नाडु के निवासियों के जीवन का एक हिस्सा है। इस फ़िल्म के लेखक, निर्देशक और मुख्य अभिनेता ऋषभ शेट्टी इसी क्षेत्र से सम्बंध रखते हैं शायद इसीलिए वह इस फ़िल्म में इतना जीवंत अभिनय कर पाए हैं।

दैवों की सूची

तुलु नाडु में कई श्रेणियों के विभिन्न देव हैं जिन्हें यह के निवासी अत्यंत श्रद्धा और सम्मान देते हैं।  यहाँ संक्षेप में तुलु लोगों द्वारा पूजे जाने वाले देवों की सूची है। यह मुख्यतः ५ हैं।

• कोरगज्जा Koragajja तुलु लोगों द्वारा सबसे अधिक पूजे जाने वाले दैव हैं। किसी भी समस्या में मदद के लिए, खोई हुई चीज़ को वापस पाने के लिए, या किसी काम को समय पर पूरा करने के लिए इनकी प्रार्थना की जाती है।
• पंजुरली Panjurli, एक जंगली सूअर की आत्मा है जिसकी पूजा फसलों की रक्षा के लिए जंगली सूअरों के खतरे को दूर करने के लिए की जाती है। फ़िल्म कांतारा में लोग इसी देवता की पूजा आराधना करते दिखाए गए हैं।तुलु पौराणिक कथाओं के अनुसार, भगवान शिव के आनंद उद्यान में एक जंगली सूअर मर गया। युवा सूअर की संतान को देवी पार्वती ने गोद लिया था। जैसे-जैसे वह बड़ा होता गया युवा सूअर उत्पाती होता गया और उसने भगवान शिव के बगीचे में पौधों और पेड़ों को नष्ट करना शुरू कर दिया। इससे भगवान शिव नाराज हो गए और उन्होंने उसे मारने का फैसला किया। देवी पार्वती ने शिव से उसे क्षमा करने के लिए कहा। इसलिए उसे मारने के बजाय, भगवान शिव ने सूअर को पृथ्वी पर भेज दिया और उसे पृथ्वी के लोगों की रक्षा करने का काम सौंपा। यह विशेष रूप से एक भूत (दिव्य आत्मा) बन गया जिसे पंजुरली के नाम से जाना जाता है।

• बोब्बर्या (Bobbarya) समुद्रों के देवता, जिनकी ज्यादातर मछुआरा वर्ग के लोग पूजा करते हैं।
• कालकुड़ा और कल्लूर्ती (Kalkuda and Kallurti) दैव हैं जो भाई और बहन हैं। किंवदंती के अनुसार, कालकुड़ा एक महान मूर्तिकार थे जिन्होंने श्रवण बेलगोला निर्माण किया था। इनकी कहानी भी रोचक जो फिर कभी सही।
• गुलिगा Gulliga देवता का जन्म देवी पार्वती और भगवान शिव के हाथों हुआ और शिव ने इनको भगवान विष्णु की सेवा में भेजा। गुलिग के उत्पात से ग़ुस्साए विष्णु ने गुलिग को पृथ्वी पर निर्वासित कर दिया।
• कोटि सेनैय्या, कोटि और चेन्नय्या (Kōṭi Cennayya, Koti and Chennayya) जुड़वाँ नायक हैं जिन्हें योद्धा देवता के रूप में पूजा जाता है

कांतारा फ़िल्म में पंजुरली और गुलिगा देवों का ज़िक्र है। पंजुरली देवता राजा को चेतावनी देता है कि यदि राजा का परिवार या उसके उतराधिकारी अपने वादे से मुकरे और जमीन पर अपना दावा किया तो इससे उसके साथी (पंजुरली के साथी), क्रूर गुलिगा दैव का क्रोध भड़क उठेगा।

जैसा कि मैंने ऊपर बताया इस फ़िल्म में पंजुरली देव की आराधना कर पर्व कोला दिखाया गया है। भूत कोला या दैव नेमा अनुष्ठान में संगीत, नृत्य, गायन और विस्तारित वेशभूषा (Elaborated Costume) शामिल होती है।

अनुष्ठान में, जहां (स्थान पर) देव वास करते हैं वहाँ उनके समक्ष नृत्य करते हुए उनका गुणगान किया जाता है।

अनुष्ठान में प्राचीन तुलु भाषा में देवता की उत्पत्ति का वर्णन किया जाता हैं और तब से लेकर देव की वर्तमान स्थिति के बारे में बताया जाता है। इस रस्म को पाददान (pāḍdanas) कहा जाता है।

वैसे भूत कोला के अलावा देव पूजा की अन्य मुख्य पद्धतियाँ हैं बंदी Bandi, नेमा Nema और अगेलु तम्बिला (Agelu tambila)।

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मौत होने पर शव को रखते हैं साथ

इंडोनेशिया के तोराजन समाज में परम्परा है कि परिवार के सदस्य की मौत हो जाने पर न तो उसका अंतिम संस्कार करते हैं और न ही शव को दफनाते हैं, उन्हें अपने साथ ही रखते हैं। वे मृत्यु को भी अपने जीवन का एक अहम हिस्सा मानते हैं। इतना ही नहीं, परिवार के मृत सदस्य के साथ ही जीवन बिताते हैं।

बीमार समझते हैं, न कि शव

इस परम्परा में वे हमारे जैसी लाइफस्टाइल के बिल्कुल विपरीत जीवन जीते हैं। इंडोनेशिया में सुलावेसी के पहाड़ों में रहने वाले तोराजन समाज के लोग मृत सदस्यों के साथ ऐसा व्यवहार करते हैं, जैसे वे बीमार हैं, न कि शव ।

उनकी त्वचा और मांस को सड़ने से बचाने के लिए फॉर्मेल्डिहाइड और पानी की एक परत लगाई जाती है। बदबू फिर भी तेज होती है, इसलिए परिवार गंध दबाने के लिए कुछ खास सूखे पौधों को शरीर के पास रख देते हैं।

रोज दोपहर के खाने के लिए करते हैं आमंत्रित

परंपरागत रूप से इस समाज के लोग मृत सदस्य को रोजाना दोपहर के खाने के लिए आमंत्रित करते हैं। ऐसा वे तब तक करते हैं, जब तक कि शवों को आखिरकार दफना न दिया जाए। सूत्रों के अनुसार, परिवार अपने मृत सदस्य के शव को सालों-साल तक अपने घरों में रखते हैं।

घर के अलग कमरे में रखते हैं लोग

हर दिन मृतक को खाना खिलाने और उसके साथ समय बिताने के लिए शव को एक अलग कमरे में बिस्तर पर रखा जाता है। यह तब तक किया जाता है जब तक कि परिवार मृत सदस्य का उचित अंतिम संस्कार नहीं कर देता ।

दफनाने के बाद रखते हैं ऐसा ख्याल

हालांकि, जब अंतिम संस्कार करने का वक्त आता है तो शव को कब्र में दफनाया जाता है। दफनाने के बाद भी शव की नियमित देखभाल की जाती है और साफ-सफाई का ध्यान रखा जाता है। मेनने (पूर्वजों की देखभाल) नामक एक परम्परा के अनुसार उन्हें नए कपड़े दिए जाते हैं।

ताबूत में उपहार रखने की परम्परा

तोराजन परम्परा में ताबूत में गिफ्ट रखने की प्रथा है- उनकी मनपसंद चीजें जैसे उनकी बनाई विशेष मूर्ति, मोबाइल, पर्स, कंगन और घड़ी आदि। कुछ लोग अपने प्रियजनों के साथ हीरा व अन्य महंगी चीज़ें भी रख देते हैं। कई बार इस कारण डकैती भी हो जाती है। कुछ तोराजन मृतकों के साथ रखने वाले अपने उपहारों को गुप्त रखते हैं।

पंजाब केसरी से साभार

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यहाँ के लोगों को अपने नाम के साथ यह सरनेम जोड़ने पर गर्व महसूस होता है। कई ऐसे लोग हैं जो दशकों से दूसरे राज्यों में रह रहे हैं। इसके बाद भी उन्होंने अपना सरनेम नहीं बदला।

दरअसल यह सरनेम उनके गांव के नाम पर है उनका कहना है कि उनके नाम से ही पता चलता है कि वे किस गांव से ताल्लुक रखते हैं।

इसी प्रकार अस्थानी की अस्थानवी, हरगवां की हरगंवी, डुमरांव की डुमरांवी, उगावां की उगानवी, चकदीन की चकदीनवी और देसना गांव के लोग देसनवी उपनाम का इस्तेमाल करते हैं।

सबसे खास है ‘गिलानी’

इन सब में गिलानी सबसे खास हैं। अन्य छह गांवों में केवल मुस्लिम धर्म के लोग ही इस परंपरा का पालन कर रहे हैं। वहीं गिलानी में हिंदू और मुस्लिम दोनों समुदायों के लोग इस परंपरा का पालन कर रहे हैं। गांव के सबा आजम गिलानी के मुताबिक यह परंपरा मुगल काल से चली आ रही है।

ऐसा माना जाता है कि ‘गिलानी‘ नाम इस्लाम के अनुयायी हजरत अब्दुल कादिर जिलानी के नाम पर रखा गया है। अरबी भाषा में ‘G’ अक्षर नहीं होता, इसलिए लोग उन्हें जिलानी कहते हैं। इस वजह से गांव का पूरा नाम मोहिउद्दीनपुर गिलानी है।

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मौलाना मुजफ्फर गिलानी की किताब ‘मजमीन‘ के मुताबिक गिलान एक जगह का नाम है। जहां बड़े पीर के अनुयायी रहते थे। वहां से कुछ लोग किसी कारणवश मोहिउद्दीनपुर गिलानी आए थे। उन लोगों के उपनामों में गिलानी भी थे। यहां के उन लोगों के प्रभाव और आपसी सौहार्द को देखकर लोग अपने सरनेम में गांव का नाम रखने लगे।

गांव में 5000 की आबादी है, जहां आधा दर्जन जातियां रहती हैं

गिलानी गांव की कुल आबादी 5000 है। जहां मुस्लिम समुदाय के अलावा पासवान, कोईरी, यादव, नई, रविदास, कहार, कुम्हार पंडित जाति के लोग रहते हैं। दोनों धर्मों के लोग अपने-अपने नामों के पीछे गिलानी उपनाम का प्रयोग करते हैं।

यहां के निवासी इमदाद अहसान गिलानी का कहना है कि उन्हें अपने नाम के बाद गिलानी शब्द का इस्तेमाल करने पर गर्व महसूस होता है। यहां सभी हिंदू और मुसलमान अपने नाम के आगे गिलानी लगाते हैं। पुराने से अब तक नए लोग भी इस परंपरा का पालन कर रहे हैं।

एक अंतर यह आ गया है कि पुरानी पीढ़ी के लोग जाति की उपाधि लगाने के बाद गिलानी शब्द का प्रयोग करते थे। युवा पीढ़ी जाति को हटाकर सीधे नाम के साथ गिलानी लगा देती है।

उदाहरण के लिए, अनिल कुमार गिलानी, इमरान गिलानी, मसूद अजहर गिलानी, डोमन गिलानी, अभिषेक गिलानी नाम के लोग गाँव में रहते हैं और उपनाम का उपयोग करते हैं।

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सदियों पुराना गांव है गिलानी

गांव के लोगों ने बताया कि मोहिउद्दीनपुर गिलानी सदियों पुराना गांव है। यहाँ एक नहीं, कई विद्वान, साहित्यकार, कई आईएएस, इंजीनियर, डॉक्टर हुए हैं। इतना ही नहीं यहां के कई लोगों ने विदेशों में भी झंडा फहराया है।

यह गांव आम के लिए भी काफी मशहूर है। यहां आम के बड़े-बड़े बाग हैं। अन्य जिलों से भी लोग यहां आम खरीदने आते हैं।

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लेकिन हमारे पड़ोसी देश बांग्लादेश में एक ऐसी जनजाति है, जहां बेटी की शादी उसके पिता से होती है। यह कुप्रथा आज भी इस समाज में प्रसिद्ध है। तो आइए जाने इस पोस्ट के माध्यम से बांग्लादेश की इस अजीब परंपरा के बारे में,

आज भी समाज में कई ऐसी कुरीतियां प्रचलित हैं जो बहुत ही हैरान कर देने वाली हैं। इसी तरह बांग्लादेश में भी एक ऐसी ही परंपरा है जिसमें बेटी को अपनी ही बेटी से शादी करनी पड़ती है। दरअसल बांग्लादेश की मंडी जनजाति में लड़की की शादी पिता से होती है और इसके पीछे का लॉजिक भी बड़ा अजीब है।

बांग्लादेश की मण्डी जनजाति की इस प्रथा के अनुसार ऐसा तब किया जाता है जब किसी महिला का पति बहुत की कम उम्र में गुजर जाये तो उसकी दूसरी शादी परिवार के ही किसी युवक से करा दी जाती है।

ऐसे में महिला के यदि कोई पहले से बेटी होती है तो युवक उस बेटी का भी पति माना जाता है। महिला की बेटी जब कुछ बड़ी हो जाती है तो उसे अपने मां के दूसरे पति को अपना पति मानना पड़ता है।

इसके पीछे लॉजिक ये है कि कम उम्र का पति अपनी पत्नी और बेटी दोनों की लंबे समय तक हिफाजत कर सकता है। आज भी इस कुप्रथा को माना जाता है।

द गार्डियन के मुताबिक 30 साल ‌की ओरोला डालबोट के पिता की मृत्यु तब हो गई थी जब वो बहुत छोटी थी। उसकी मां ने दूसरी शादी कर ली। जब वह 3 साल की थी, तो उसकी शादी उसके दूसरे पिता से कर दी गई। ओरोला कहती हैं कि दूसरे पिता का नाम नॉटेन था।

ओरोला अपने दूसरे पिता को काफी पसंद करती थी। वो उसकी काफी केयर करता था। ओरोला कहती हैं जब वह बड़ी हुई, तो उसे पता चला कि वह जिसे अपना पिता मानती थी, वह वास्तव में उसका पति है। ये सुनते ही ओरोला के कदमों तले जमीन खिसक गई।

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शहरी लोगों को ये मान्यताएं, रीति-रिवाज भले ही अजीब लगें, लेकिन आदिवासी जनजातियों के लिए ये मान्यताएं बेहद खास हैं।

आज हम आपको इंडोनेशिया की एक आदिवासी जनजाति की अजीबोगरीब परंपरा के बारे में बताने जा रहे हैं, जिसे जानने के बाद आप भी हैरान रह जाएंगे।

तो चलिए जानते हैं:

आपको जानकर हैरानी होगी कि इस जनजाति में जब परिवार के किसी सदस्य की मृत्यु हो जाती है तो परिवार की महिला के हाथ की उंगली का ऊपरी हिस्सा काट दिया जाता है।

दरअसल दानी नाम की इस जनजाति द्वारा अपने पूर्वजों की आत्मा को शांति देने के लिए यह परंपरा निभाई जाती है। इस परम्परा को इकिपलिन कहा जाता है।

इसके साथ ही उंगली काटने से यह भी पता चलता है कि मरने वाले का दर्द उंगली के दर्द से ज्यादा कुछ नहीं है और वह जीवन भर उनके साथ रहेगा।

आमतौर पर उंगली के ऊपरी हिस्से को काटने के लिए स्टोन ब्लेड का इस्तेमाल किया जाता है। लेकिन कुछ मामलों में, उंगली बिना ब्लेड के काट दी जाती है।

उसके लिए उंगली रस्सी से कसकर बांध देते हैं, जिससे रक्त का संचार बंद हो जाता है तो उंगली अपने आप गिर जाती है। कटी हुई उंगली को या तो दबा दिया जाता है या जला दिया जाता है।

सरकार ने सालों पहले लगा दिया था प्रतिबंध

एक रिपोर्ट के अनुसार इस आदिवासी जनजाति में निभाई जाने वाली इस प्रथा पर इंडोनेशियाई सरकार ने कई साल पहले प्रतिबंधित लगा दिया था।

लेकिन कई बुजुर्ग महिलाओं की उंगलियों को देखकर कहा जा सकता है कि वे इसका पालन करती हैं और आज भी यह माना जाता है कि यह मान्यता इस क्षेत्र में जारी है।

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